Dari Luka ke Laku: Ecological Grief Sebagai Luka Kosmologis dan SpiritualitasPerlawanan Masyarakat Marafenfen, Kepulauan Aru Maluku

Abstract

Abstract
For indigenous people, land constitutes the core of spiritual, cultural, and ecological identity. The loss of land entails not only the disappearance of a living space but also the rupture of relationships with ancestors, God,
and the ecosystem. This article examines the struggle of the Marafenfen community in the Aru Islands, Maluku, against the Indonesian Navy’s unilateral claim to 98 hectares of customary land. Employing a qualitative
approach through interviews, documentation, and literature review, this study reveals that land dispossession is perceived as ecological grief, a form of cosmological wound. The loss of land impacts not only ecology but also spirituality, as it severs connections with Jomgasira (ancestors) and Jirjirduai (the Creator God). Nevertheless, such grief is transformed into resistance through customary practices such as sasi and Tordauk, which strengthen communal solidarity. Theological reflection emphasizes the church’s calling to accompany indigenous communities, foster ecological spirituality, and affirm land as sacred heritage to be preserved for the sustainability of the cosmos.

Abstrak
Bagi masyarakat adat, tanah merupakan pusat identitas spiritual, kultural, dan ekologis. Kehilangan tanah berarti kehilangan ruang hidup sekaligus terputusnya relasi dengan leluhur, Tuhan, dan ekosistem. Artikel ini
mengkaji perjuangan masyarakat Marafenfen di Kepulauan Aru, Maluku, yang menghadapi klaim sepihak TNI AL atas 98 hektar tanah adat. Dengan pendekatan kualitatif melalui wawancara, dokumentasi, dan kajian literatur. penelitian ini menemukan bahwa perampasan tanah menimbulkan ecological grief (duka ekologis) yakni kedukaan akibat kehilangan lingkungan yang memiliki makna mendasar bagi kehidupan komunitas. Dalam konteks, Marafenfen, kedukaan tersebut memiliki dimensi kosmologis karena kehilangan tanah juga mengganggu relasi dengan Jomgasira (leluhur) dan Jirjirduai (Tuhan Pencipta). Namun, duka tersebut bertransformasi menjadi solidaritas dan perlawanan komunitas. Refleksi teologis penelitian ini menegaskan panggilan gereja untuk mendampingi masyarakat, memperkuat spiritualitas ekologis, serta memperjuangkan
keadilan ekologis serta keberlanjutan kehidupan.